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宗教改革开始于德国

马丁·路德,16世纪欧洲宗教改革运动的发起者,基督教路德宗的创始人。生于德国艾斯勒本一个小矿主家庭。

德国宗教改革

自1512年起担任德国维登堡大学神学教授,接触了当时进步的人文主义思想。

宗教改革最开始发源于德国。之所以宗教改革始发于德国与德国特殊的政治经济有很大关系。德国经济发达但过于分散,导致政治也处于四分五裂的状态。德国的皇帝没有实际的权利统治各诸侯国,而且也一直受控于天主教的罗马教会统治。

1517年发表抨击教皇出售赎罪券的《九十五条论纲》,点燃了宗教改革的烈火。后又多次发表演说,否定教皇权威,提倡“信仰得救”,认为人要得到上帝拯救,不在于遵行教会规条,而在于个人的信仰。他主张建立一种没有教阶制度和繁褥礼仪的“廉价教会”,支持德国诸侯没收教会财产,提倡用民族语言传教,并亲自将《圣经》译成德文。他的主张反映了市民阶级的要求,也符合部分清候的利益。

罗马教会的主要财政来源就是源于德国,当时罗马教会计划设立一座教堂,所缺乏的资金,则是以“赎罪券”的名义在德国搜刮来的。这一举措在社会引起了很大反响,识破教会阴谋的马丁·路德在德国卡斯尔教堂门口贴出《九十五条论纲》,反抗罗马教廷出售赎罪券这一恶行。这一举动,也标志着德国宗教改革的开始。

马丁·路德在宗教改革初期起了积极作用,但当1524一1525年德国农民战争爆发后,他却公然站在诸侯方面,主张残酷镇压农民。

在《九十五条论纲》中,他写道:“每一个基督教徒,只要感觉到自己真诚悔罪,就是不购买赎罪券,也同样可以得赦罪或全部免罪。”以此阐述他“因信称义”的宗教观而非罗马教会的“因行称义”,群众用钱购买的,并非是赎罪券,而是罗马教会愚众的骗局和贪欲心。

1546年2月18日,与世长辞。

德国宗教改革的浪潮愈发激烈,马丁·路德的理论在德国引起极大反响,有识之士纷纷站起来拥护支持马丁·路德的理论。并且,马丁·路德的学说也直接影响到了德意志农民运动,德意志农民纷纷起义破除封建。单一教会统治的宗教也在此慢慢出现瓦解,教会独裁的局面也在人们渐渐开化和进步的思想中遭到冲击。

宗教改革简介

德国的宗教改革实际上就是对教皇统治的反对。封建制度下的德国,各种矛盾剧烈激化。一些王侯和市民阶层对现状非常不满意。最底层人民受到的苦难也越来越重。教会的威信明显下降。德国掀起了一场关于信仰的宗教改革。德国的宗教改革简介到底是怎样?爆发的背景是什么?

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泰国的佛牌文化 戴佛牌有何禁忌

原标题:泰国的佛牌文化 戴佛牌有何禁忌

泰国是个神秘的国度,其宗教文化丰富而复杂,而佛牌就是其宗教文化的代表之一,关于佛牌,作为以佛教信仰为主的中国来说并不算陌生,但是因为所处历史环境不同,泰国的佛牌文化跟我们也大不相同。

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  1. 佛牌不能戴双数!网上最普遍的说法。
    完全错误,佛牌之所以戴单数是因为双数不好平衡而已。双数可以是在其中一个钩上戴两个,或者在颈后链扣的地方加一个,戴一个较薄而戴得舒服的牌。很多泰国的佛牌链就有颈后的方便人戴双数的。

  2. 龙坡(龙婆)是出家人而阿赞是俗家师父!
    龙坡(龙婆)是对大师的尊称,阿赞是老师的意思,和尚也可以成为阿赞,称呼人做老师是很普通的尊称,而俗家术士则只能称为阿赞。例如最珍贵佛牌“崇迪瓦拉康”就是被称为阿赞多的高僧“崇迪菩塔阿赞多”所做的。

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  1. 再开光!
    泰国佛牌没有再开光这回事。佛牌从采集材料,到准备材料,到压模,到最后加持,整个经过都有和尚不断的念经,高僧的法力注入了原本就有法力的圣料里头制成佛牌,完全不需要开光。

  2. 特定的佛牌管特定的事!
    很多人认为某个佛招财,某一个佛牌又只招人缘。其实佛牌的功效都差不多,都是保佑戴牌的人。只是某一些牌由于师傅修为不同,对某一个方面更有效。曾有一年曼谷某一酒店发生大火,死了很多人,有人发现生还者,就算是从高层跳下的人毫发无损,而这些人都戴着龙婆坤的佛牌,立即令龙婆坤声名大噪。但不能就说戴龙婆坤的佛牌就只管避险。

  3. 佛牌裂了就不能再戴!
    这说法其实源于中国古老的传说,玉器如帮你挡了灾,就不能再戴了。但佛牌本身就是挡灾的,没有这挡了灾会破会裂的说法。裂了,破了,只有两个原因,摔破了,或是本身结构里头有裂痕。破了,裂了照样可以戴!泰国有人将破了的崇迪瓦拉康碎片用金镶好戴着,还有人将崇迪瓦拉康锯成几份分给几个人戴。

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  1. 佛牌需要经常请大师加持!
    佛牌不是手机电池,没有这种经常要充电的必要!请回佛牌之后最好的加持就是你尊奉佛的为人法则,多行善举,那就是最好的。有人甚至拿着佛牌到国内的寺庙请和尚加持,根本不同的修为法门!而国内的和尚还煞有介事的帮着加持。

7.
戴佛牌禁忌很多,不能进厕所,不能走过晾晒的衣服下面,不能这,不能那!(阴牌特殊禁忌除外)
四个字评之,一派胡言。还有说不能让人触碰的,一个佛牌从筹集材料到你戴在身上,少说也有几千人碰过,那不就失效了?香港还有人说上厕所要把佛牌转到背后去,那泰国世界纪录保持着身戴27公斤佛牌的那位货车司机不就早被勒死了?佛牌不是这么脆弱的东西,我们戴佛牌求的是保护,反过来我们去保护佛牌,那还戴来干什么呢?戴佛牌只要不做对佛不敬的事,没别的禁忌。其实不戴佛牌,只要是信佛,也不该做对佛不敬的事。

8.
女人经期身上不干净不能戴佛牌!经期不能戴佛牌只是国人思想闭塞的一种观念。

  1. 佛牌是小乘佛教的产物,中国行的是大乘佛教,信奉中国佛教会有冲突!
    什么是小乘?什么是大乘?大乘,就是普渡众生的意思。小乘,就是先渡自己。这就像一个人见到人溺水,跳下去救人,可是自己不会游泳,于是原来死一个,这下子一死两个。自身未渡何来谈到普渡众生?佛教来到中国之后掺入了中国儒家思想,于是有了普渡众生的说法。那佛陀当初传予的是大乘佛教吗?当然不是的。佛陀涅盘后多少年佛教才传入中国,小乘只是先渡自身后渡众生。先确定自己会游泳才跳下水去救人。信佛教的人以大小乘之分来评价佛教,是对佛教的不敬,也是对自己的不敬。

  2. 泰国佛牌带有邪气!
    你看,七龙佛,佛祖法相被一条七个头(也有九个头)的蛇包围着,邪!可那是蛇都有灵性来保护一位圣人。一个佛像遮着脸,甚至还有很多手,邪!可那是佛陀的弟子保护着不让外邪入侵。四张脸的神,邪!可那是象征着神眷顾着凡人人生的四大要求。这些佛的说法,网上随便一搜会有很多,说对的错的都有,反正就是专家多!那藏传的神像更不能看了!凶神恶煞,到处有骷颅头,那岂不更邪?那是当头棒喝,那是警世的作用呐!应该先了解一下实在的意义再批评。

  3. 有人戴了佛牌还见到鬼,佛牌不灵!
    这话题说起来有点封建迷信的意味,见鬼是最具争议的话题。见过的人言之灼灼,没见过的人讥讽不断。姑且不讨论这世界有没有鬼。在佛的世界里,鬼也是众生的一种。佛是慈悲的,不会莫名其妙的驱赶鬼魂。那岂不是戴佛牌没用咯?这要分两方面来说,如果你见到而且是要加害于你的,那佛牌的力量肯定会驱赶的;如果你戴的是个没经过高僧加持,不含有法力圣物的假佛牌,那你还是自己想办法吧。

  4. 古老的佛牌不知道什么人戴过,有点恐怖!
    抱这样观点的人还挺多。那寺庙里的佛像这么久了,不知道什么人拜过,那我们是不是就不拜佛。如果你这么认为,那你根本就是对佛牌、古曼童没有坚定的信念。其实一般来说老佛牌要比新佛牌功效要大。原因很简单,以前的和尚没有那么多旁骛。从前的小和尚每天做完该做的事就跟着师傅学习。每天闲暇时间就只有打坐念经和学习,无形之中对自己的法力增加很多。现在的和尚有从政的,有虔心于慈善的,并不专注于自己的修为,始终会分心。

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远去的多浪人:你应该了解的新疆 ethnic group

原标题:【恐怖主义】“东突”分子利用民族主义进行的煽动

“多浪人一看就知道和其他突厥语民族不同……突厥语族人将多浪人、罗布人都视为异民族”。

文化、身份与政治动员

许多中外文献记载,18世纪60年代以来,被称为多浪人的群体生活在“自阿克苏地区,经玛拉尔巴什(巴尔楚克)直到叶尔羌的叶尔羌河流域”。

——东突分子利用民族主义进行的煽动

宗教因素是民族划分的最重要因素之一,伊斯兰教对日常饮食有着严格禁忌,可据记载,“多浪人喜欢吃鱼,而当地的突厥穆斯林几乎不吃鱼……鳗鱼没有鳞,按照伊斯兰教的规矩,吃它是不干净的,因而被禁止,然而多浪人却若无其事地吃”。

作者:吴孝刚,中央民族大学;

除了吃之外,多浪人还有一个特异习俗,多浪人把自己的妻子提供给客人作为招待。据旅行家艾瑟顿记述,

本文来源:反恐研究

“多浪人有一种款待客人的奇特风俗。客人来到多浪人的小屋,主人的房间及妻子、美丽的女儿都可以自由利用,把女性的鞋放在房门口,就是谁也不许入内的暗号”。

东突分裂势力之所以能够制造出一些群体性暴力恐怖事件,如2009年的“7·5事件”,是与其长期的狭隘民族主义煽动分不开的。他们煽动狭隘民族主义的主要方法是对维吾尔族文化特质进行挑选和加工,使之成为族群身份的标志,从而凝聚情感、强化认同,为分裂运动提供群众基础。这是一项非常复杂和微妙的工作,只有对各种选择进行审慎的考虑和衡量之后,才能选出最明晰的族群标记和最有力的动员口号。本文将对东突分子在民族主义动员工作中的策略选择进行探讨,以解释在维吾尔族各项文化特质中,语言为何能独得他们的青睐。

现在,新疆是一个维吾尔族占人口多数的民族区域自治地区,维吾尔族及其他11个少数民族的地位已为国家正式承认,但是,其中没有多浪人的名字。多浪人去哪儿了,多浪人既没有迁移,也没有消失,只是在开展民族划分工作时被划分为维吾尔人了。

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除了多浪人,罗布泊人也遭遇了同样的境遇。

传统人类学较少考虑文化的政治性,克鲁伯和克拉克洪曾对1871 年至1951
年间的文化研究进行总结,关于文化的14
种研究主题对此都没有涉及。1二战后的民族主义运动使文化与政治发生现实的、戏剧性的结合,在民族主义研究的促动下,学界开始对文化与政治的关系进行思考。学者们发现,在民族主义运动中,文化、历史、传统等都被现实的政治所操作运用,它们作为原材料被不断提炼、加工,最终为实现某种政治目的服务,文化不再是一个独立于主体的客观事物,它有了政治倾向,人们不再只是被动地接受文化的强制和濡化,相反,文化是可以被利用、被操纵,甚至是可以被发明的。1

罗布人“不食五谷,以鱼为粮,织野麻为衣,取雁毛为衣,籍水禽翼为卧具。言语与诸回不通”,按斯大林民族识别法,本应单成为一个民族,但民族划分服从于政治,政治不需要新增一个民族,于是罗布人被划分为维吾尔族。

对现实政治而言,文化的关键价值在于,它能够定义、构建和动员群体。借助这种被赋予了主观意义的文化特质,我群与他群的区别会得到强调,本群意识则会被强化。由于具备天然的情感吸引力来赢取其成员的归属和忠诚,文化极易被民族主义者用作政治动员的工具。2因此,“文化特质不是一种绝对事物,也不是简单的智力类别,而是被调用起来为人们提供身份,这种身份能使利益诉求合法化,文化是竞争社会稀缺资源的策略或武器”。3

民族划分中的这种处理方法不仅仅在边疆地区发生,在其他地区也有发生。比如二十世纪五十年代,中国贵州省开展民族识别工作,将生活在毕节等地区的“穿青人”划分为汉族,引起该群体民众不满,奋力抗争,当局妥协,以少数民族待之,同意其在填写材料时注明民族成分“穿青人”。九十年代更换第二代居民身份证,因系统无法录入“穿青人”,引起大规模群体集聚事件和上访。

一个族群的文化包含了大量特质,但只有一种或几种可以作为族群的象征和族界的标志。要想把文化作为族群意识的集结号,就必须在这些文化特质中进行挑选,这是民族主义运动的必要环节。林顿和豪勒威尔注意到,民族主义运动利用的“只是文化中的某些元素,而不是文化整体……(这一小部分文化元素)被挑选出来进行强调,并且被赋予象征价值”。4那么,如何在大量的文化特质中进行挑选?民族主义挑选文化的原则是什么?

见微知著,这反应出中国在民族称呼上的一个尴尬:“民族”一词在中文表述上的模糊性。

本文将以维吾尔族为案例来回答这个问题,维吾尔族在历史、文化、习俗、语言、宗教以及体质特征上都独具特点。我们发现,其中最常见的被用作族界标志的事物是语言、宗教和体质特征,但这三种特质的效力不尽相同,对东突分子而言,维吾尔语是经过理性比较之后最为有效的族群标记。

传统汉语中并无足以适切表达“Nation”概念的语汇,虽然中文出版物里面民族字眼到处都是,但用法并不统一。不同的上下语境表达了不同的内涵,“身着民族盛装的妇女欢庆民族自治区建立六十周年”,一句话中使用“民族”两次,前一个是文化特征,后一个民族是政治、领土内涵。中文民族的不同内涵翻译成外文,就有Nation和Ethnic
Group的区别了。

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Nation和Ethnic
Group在国外文献中是两个完全不同的概念。这两个英文词汇出现的时间和背景都不相同,他们代表着完全不同的人群划分方法。

一、作为民族主义话语的体质特征、宗教和语言

族群(Ethnic
group)这个词汇出现在20世纪初,这个词汇的文化意味更浓。是指一群基于历史、文化、语言、宗教、行为、生物特征而与其它有所区别的群体。族群有“客观”的特质,这些特质可能包括地域、语言、宗教、外貌特征或共同祖先,也包括“主观”的特质,特别是人们对其族群性认知和感情。

体质特征、宗教和语言是东突分子的三大主要的民族主义话语,既可以区分内外,又可以激发民族意识,加强内部团结,更重要的是,可以为现实的政治诉求提供合法性依据。

族群词汇并最早在美国流行,这主要因为美国是一个移民国家,国内乃至全世界,白人、黑人、黄种人、有色人种,仅仅从欧洲来的就有萨克逊民族、日耳曼民族、法兰西民族、希腊等,来自非洲的黑人习惯部落认同,部落可是以百千计的。怎么称呼这些群体?Nation与生俱来和“民族自决”、“独立建国”等政治权利相关。一旦一个群体被国家政体称为Nation(民族),那就意味着国家必须承认这个群体的各项政治权利。如果都以民族Nation来称呼国内这些不同有文化、历史、宗教背景的群体,养成这些群体的Nation意识,那将是美国政治上的一场灾难。于是美国开始广泛的使用族群(Ethnic
group)一词,宣称美国是一个多族群国家,用族群来指美国内部具有不同发展历史、不同文化传统(包括语言、宗教)甚至不同种族体质但保持内部认同的群体。

  1. 体质特征

文化圈不同,族群不同。大的文化圈内也有诸多小圈子,于是在族群中衍生出亚族群的概念,譬如华人是一个大族群,在美华人的来源也很复杂,有广东人、闽南人、客家人,他们操不同语言,于是说粤语的广东人是一个亚族群、闽南话的又是一个亚族群,说客家话的又是一个亚族群。

大多数维吾尔人在体质特征上与汉族有较为明显的差异,所以有些维吾尔人会将这一点作为区别本族与汉族等其他民族的标志。由于体质问题又牵涉到族源、历史、祖先、领土等其他问题,所以它不可避免地成为狭隘民族主义者的民族主义话语之一。塔里木流域绿洲上世世代代繁衍生息着的土著居民是构成维吾尔族族源的主体……从人种学的角度来看,维吾尔人的体形、体态、体质与古代塔里木流域土著居民十分相似,都是白种人。这从塔里木流域出土的墓葬遗骨中可以得到佐证,也从当地留存下来的石窟壁画中的人物画像中得到佐证。近年来出土的汉代以前的古尸(木乃伊)经过科学化验分析,维吾尔人与塔里木流域土著居民的血缘关系十分明显。1这段话的用意是通过强调内地民族尤其是汉族在体质特征上的差异,来证明维吾尔族的祖先是新疆的原住民,为“新疆自古是维吾尔人的新疆”的狭隘民族主义主张提供合法性。然而,科学研究并不支持“构成维吾尔族族源主体的是塔里木流域的土著居民”的主张。古代塔里木流域土著居民是高加索人种,现代维吾尔族的基因中混杂了高加索人种基因元素,这都是事实,但遗传学研究表明,现代维吾尔族在遗传距离上更接近于蒙古人种。2关于维吾尔族的历史,学术界一般将其族源追溯至匈奴时期的丁零,公元3
世纪后汉文史籍记为铁勒。这些人属于蒙古人种,游牧在蒙古高原北部,于公元744
年建立了回纥汗国。公元840
年汗国灭亡,回纥部众向西向南迁移,西迁部分进入今新疆境内及附近的中亚地区。这些回纥人正是今天维吾尔族的族源主体,它们与当地古代居民经数百年的融合,至16
世纪终于形成了现代意义上的维吾尔族。3

因此,有学者认为族群以文化分人群,更忠实于该群体的文化特征原貌,贴合该群体情感,可以避免Nation划分引起的诸多政治纷争。

学术界的研究结果对狭隘民族主义者最致命的打击在于,它证明维吾尔族并不是新疆的世居民族,其先民到达新疆的时间比汉人、羌人更晚。面对这种不利的证据,维吾尔族狭隘民族主义者必须对自身的族源历史进行精巧的操作和安排。其中的代表人物是吐尔贡-阿勒马斯,其著作《维吾尔人》这样写道:维吾尔是生活在中亚的具有几千年文字记载历史的最古老文明的人民之一。距今8000
年前,在今天称作南西伯利亚、阿尔泰山麓、准噶尔原野和塔里木河谷、七河的地理范围内,维吾尔人向星斗一样散布其中。大约距今8000
年,中亚的自然环境发生了巨大的变化,出现了干旱。由于这个原因,我们祖先的一部分被迫迁往亚洲的东部和西部。当地,在中亚东部的塔里木河流域生活的我们祖先的一部分,经阿尔泰山迁往今天的蒙古和贝加尔湖周围。公元840
年从蒙古利亚迁往新疆东部的回纥就是距今8000
年前从塔里木河流域迁往蒙古利亚和贝加尔湖周围的我们祖先的后裔。4这种说法解决了面临的难题,通过将维吾尔族历史追溯至8000
年前,并且将蒙古高原的回纥构造为由新疆迁出的维吾尔人,满足了“新疆是维吾尔族的世居之地”的需要,保证了汉人等其他民族都处于“外来民族”的地位,现实的民族主义诉求便有了历史的根基。但这种说法并无任何根据,是彻头彻尾的编造的“历史”。美国学者约妮·史密斯说:“当今(维吾尔族的)民族主义政治意识的基础是:新疆是维吾尔族的土地,是他们的合法领土。但与草原回纥汗国(今蒙古国境内)的联系只会显示出这样的事实:古代维吾尔人并不生活在如今的新疆境内。”1

我们再回到多浪人,历史上的多浪人聚集地贫穷落后,据探险家Skrine 记载,

  1. 宗教

“(多浪人)生活水准道德比(喀什噶尔)突厥人要低得多。多盗贼,多守门犬,爱打架,是个复仇心很强的种族。与他们相比,突厥人较易相处,人也好”。

维吾尔族的草原先民回纥人初期信仰萨满教。公元8
世纪中叶,摩尼教经唐朝传入漠北,成为回纥汗国的国教。公元840
年,回纥汗国崩溃,大部分回纥部民西迁至新疆及葱岭西地区。在公元1000
年时,新疆及附近地区的情况是:西边为回纥人建立的喀拉汗朝,信仰伊斯兰教;东边为回纥人建立的高昌回纥,信仰佛教、摩尼教和景教;南边为土著居民建立的于阗国,信仰佛教。叶尔羌汗国时期(1514-1680),维吾尔先民的伊斯兰化彻底完成,现代意义上的维吾尔族形成。

在十九世纪,Skrine语中的突厥人和多浪人使用穆斯林和yelig(当地人)来认同和区分。

如今的维吾尔族人,尤其是在农村地区的维吾尔族人,宗教氛围较为浓厚,农民的宗教意识要强于民族意识,对宗教的兴趣要明显强于对民族历史的兴趣,多数人并不清楚历史上他们的祖先还信仰过其他宗教,相反,他们认为,伊斯兰教对维吾尔族来说是一种内在的固有特征。正因为宗教在维吾尔族民众中有着深厚广泛的群众基础,它也成为动员民众的有力武器。对维吾尔族狭隘民族主义者来说,宗教的主要功用在于,可借呼吁宗教自由之名来指责政府,并且在广大群众中扩大对政府的不满。

二十世纪初,维吾尔族正式登场。经过苏俄和中国一脉相承的民族政策培育,原来只有yelig(当地人)观念的维吾尔群体,建立起自己的民族观。维吾尔族是说维吾尔语(共同语言),生活在新疆(共同地域)从事农商活动(共同经济),有着悠久辉煌突厥历史的、信仰真主(共同文化下的共同心理)的群体。

“维吾尔在线”的创办人伊力哈木·土赫提在一份《维吾尔在线报告》中这样写道:

新疆维吾尔自治区建立后,从政治到经济社会的各个方面,政府差异化对待民汉群体,一步一步强化了维吾尔群体的民族观念。

宗教在维吾尔族文化和维吾尔人的日常生活中占据了非常重要的地位。而从20
世纪50
年代起,新疆政府就企图消除维吾尔人民的民族意识、文化和宗教遗产。政府采取各种手段干涉维吾尔的宗教自由。长期以来,维吾尔人的宗教权利一直受到当局干扰,新疆当局以打击“非法宗教活动”为理由,对维吾尔等信教群众进行宗教高压政策,限制他们的合法宗教权利。

坦率的讲,有民族观念比没有好,有民族观念可以维护保持语言纯洁性,更好的传承民族传统,弘扬本民族文化;群体更有团聚力,有利于发展经济,改善人民生活水平,促进与其他地区群众的经济文化交流。

新疆当局肆意压制维吾尔人的宗教、文化和政治生活,这已经导致了维吾尔人的愤怒和不满。如果新疆当局继续限制维吾尔族的宗教信仰自由,继续压制和边缘化维吾尔人,而维吾尔人又无法获得表达不满的渠道,那么可能会促使更多的维吾尔人变得激进,部分维吾尔人将更有可能诉诸于暴力。而新疆维吾尔自治区近年来发生的一系列事件已经证明了这一点。2

但在各种内外部因素影响下,一小部分人的某些民族意识走向极端,而且越来越严重。由民族意识扩张为领土意识,比如有认为某地是某族人的某地,不是全国人的某地,不欢迎其他人来到自己的自治地区,其他地区人来是来掠夺资源的,是来抢当地人饭碗的。

除指责政府外,宗教的另一个价值是对本群进行净化。2014 年7 月30
日,新疆喀什艾提尕尔清真寺伊玛目哈提甫居马·塔依尔遭暴徒刺杀身亡。在全国穆斯林哀悼之际,“世界维吾尔大会”发言人伊利夏提表示,阿訇的被杀“大快人心”,因为他借伊斯兰教之名行无神论之实:“居马·塔依尔是一个披着伊斯兰教学者的羊皮、行无神论共产党红色恶龙殖民宣传的魔鬼撒旦,居马·塔依尔是维吾尔民族的败类,是伊斯兰信仰的耻辱!”3世俗民族主义可以堂而皇之地用宗教对宗教人士进行审判,这充分证明了狭隘民族主义对宗教的压制。

改革开发后,相当数量的内地人涌入新疆,内地人在观念、资金、语言上占有优势,竞争力强于本土维吾尔人。与内地人相比,维吾尔人处于弱势地位。当一个民族处于弱势地位时,往往会抵制与强势民族的交流。在中国全民信仰伊斯兰教的民族中,维吾尔人与汉人的通婚率是最低的,这就很能说明问题。要知道汉人是中国的主体群体,与一个国家主体群体交流的减少,无疑弱化了维吾尔人对国家的认同,进一步强化了他们的民族观念。

  1. 语言

与维吾尔在内的各族民族观念不断强化的同时,法理上的国族——中华民族概念却走向了另外一条道路。

相对于其他文化特质,语言与民族主义结合得更加紧密,语言民族主义的现象也更加普遍。这清楚地体现在苏联解体以及魁北克独立运动中,东突也离不开它。

中华民族概念从清末民初的提出,到抗日战争时期的国族,经历不断的引申和变迁,到中共建立政权后最后正式定位为:中华民族是由五十六个民族组成的民族。每一个民族都是中华民族的组成部分,汉族是中华民族大家庭的一员,维吾尔族也是。

一些维吾尔人认为,维吾尔语正面临前所未有的危险,受到汉语日益加剧的侵蚀。他们感到一种强烈的民族危机感:

在中国,第一感觉是中华民族无处不在,大街小巷“实现中华民族的伟大复兴”标语到处可见,但又感觉无处可寻,没有一个人的身份证上写着“中华民族”,没有人介绍自己时会说“我是中华民族人”。

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何新西方伪史考:意大利罗马的主教何时成为教皇?(1)

原标题:何新西方伪史考:意大利罗马的主教何时成为教皇?(1)

严伯钧

何新西方伪史考:

看懂接下来1500年的西方艺术史,一定要有扎实深入的基督教知识做铺垫。

意大利罗马的主教何时成为教皇?(1)

今天我们会继续讲基督教的历史,昨天说到在公元393年的时候,基督教成为了罗马帝国的国教,从此登堂入室,达到了空前的、至高无上的地位。

(2013-10-20)

信仰基督的宗教不止一个,有天主教、东正教,还有新教,这些教派都是基督教的分支,它们合起来可以并称为基督教。

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今天我们就来讲一讲在中世纪的1000年里,基督教发生了什么事情。

教皇的三重冕,象征教皇之:训诲、圣化、治理三项神权

一、罗马帝国分裂:东罗马帝国和西罗马帝国

中国学界至今仍很少有人了解真实的基督教历史和教会史。

基督教刚刚成为罗马帝国的国教时是统一的,世界上只有一个基督教。直到君士坦丁大帝搞了一次迁都,把当时罗马帝国的首都从罗马搬到了一个叫君士坦丁堡的地方(现在的伊斯坦布尔)。

然而,教皇在欧洲中古时期,拥有超乎世俗君王而与中国皇帝近乎对等的地位;因此若不了解基督教和教会史,就无法研究及理解欧洲和西方文化的历史;也就无法理解世界中古史。因为西方的政治史其实就是宗教史。所以,目前国人关于古代、中古欧洲史和近代世界史的著作,其史料和论点无不可疑。

当时罗马帝国非常庞大,但在君士坦丁大帝去世后就没有再出现像他这么有能力的君主,可以一个人管理好如此巨大的帝国。公元395年的时候,君士坦丁大帝的孙子狄奥多西大帝觉得自己死后,也没人能够管得住这么大的国家。

自从基督教成为罗马帝国国教后,欧洲的国王权力一直是由教皇授予的。直到今天,仍然如此,国王或者女王即位须由教皇加冕表示承认。

于是,他在临终前把国家托付给两个儿子,让他们各管一块,否则这两个儿子肯定要争夺皇位。因此,罗马帝国就分成了两块,分别是东罗马帝国和西罗马帝国。

那么,教皇是何时取得这种权力的?教皇权力真是来自基督、来自神授的吗?西方的史学出于各种原因,对这类问题一向讳莫如深。本系列文则拟揭开这个秘密。

注:狄奥多西大帝是最后一位统治统一的罗马帝国的君主。临终前,将罗马帝国分给两个儿子,封于霍诺留(Honorius)西罗马,阿卡迪乌斯(Arcadius)东罗马。

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狄奥多西大帝把基督教变成国教,并在罗马帝国境内设立了五大教区,分别是罗马、君士坦丁堡、亚历山大(现在埃及境内)、安条克(现在叙利亚境内)以及耶路撒冷,这是罗马帝国境内的五大城市。还任命了五个主教(可以认为是五个大祭司),分别管理各自地区的宗教事务。

【教皇权力的由来】

罗马帝国分裂成东罗马和西罗马后,如何处理东西教会之间的地位就变成了非常严重的问题。哪一边的宗教才是正统,这个事很难说得清。

教皇的拉丁文原词“Papa”,本意为“父亲”,也被称为长老,宗教意义为教父、主教或教宗。

二、东西教会的矛盾:谁才是正统,谁才是老大

基督教兴起之初,主教的责任只是主持一个基督教教区的传教和宗教事务,并没有管理教民世俗事务的政治权力。所有主教的权力起初也都是平等的,并没有谁具有宗教皇帝的意义。

1.西罗马帝国:主教是耶稣门徒圣彼得

主教之所以凌驾于社会之上,而取得至高无上代表上帝的宗教兼政治权力,以至在欧洲中世纪形成政教合一的一种特殊神权政体,具有一个复杂的历史演进过程。

西罗马的罗马主教主张自己具有正统性,因为基督教的第一任教皇、耶稣的门徒之一圣彼得,当年跟随耶稣南征北战,最后被罗马帝国迫害致死。并且在耶稣被罗马帝国迫害、钉十字架的时候,圣彼得要求自己也要钉十字架。有这样一位祖师爷,西罗马的教会认为自己是拥有最高教会统治权的正统。

简略概括地叙述一下:在基督教于公元4世纪经过罗马皇帝君士坦丁大帝和戴奥陶西皇帝承认成为罗马国教后,根据尼西亚信经,罗马帝国划分成基督教的五大教区。

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五大教区分别有五大主教负责,即:欧洲部分的罗马大主教,管理西方欧洲的宗教事务。在亚洲部分:亚力山大大主教,管理埃及地区的宗教事务。安提阿大主教,管理叙利亚北部及小亚细亚的宗教事务。君士坦丁堡大主教,管理君士坦丁堡周边的宗教事务。耶路撒冷大主教,管理叙利亚南部及巴勒斯坦的宗教事务。尽管五个大主教一直明争暗斗都希望能成为主教之首,但是在几百年里,所有主教的权力基本上是平等的。

(图1)圣彼得大教堂

[注:安提阿别译安条克,是小亚细亚奥龙特斯河的东侧一个古老城市,其遗址位于现在土耳其南部的城市安塔基亚。此城于公元前4世纪末由塞琉古一世建立为其帝国的都城。安提阿也曾经是古代叙利亚地区最大的城市之一,地理、军事和经济的意义均极其重要,处在丝绸之路上。

注:圣彼得大教堂(St.Peter’s
Basilica),又称圣伯多禄大教堂、梵蒂冈大殿。由米开朗基罗设计,是位于梵蒂冈的一座天主教宗座圣殿,建于1506年至1626年,为天主教会重要的象征之一。

公元1世纪圣保罗最早在此开始他的传教之旅,基督教信徒自称为基督徒,是从安提阿的教会开始的。]

  1. 永利澳门最新网址,东罗马帝国:迁都后的首都——君士坦丁堡

公元7世纪伊斯兰教帝国兴起后,耶路撒冷、安提阿和亚力山大教会都因穆斯林势力的入侵扩张而衰微,只剩下罗马大主教和君士坦丁堡大主教分别成为西罗马和东罗马两大教会领袖。

东罗马帝国的主教认为大家都是罗马帝国的国教、都是五大教区之一的大祭司,既然由罗马帝国皇帝任命,相当于不同分舵的舵主,在地位上是平起平坐的。东罗马的主教认为西罗马的大祭司最多就是资格老一点,相当于“大师兄”,但谁说大师兄就一定是掌门?资格老不代表有号令权,没有义务服从西罗马主教在宗教上的指示。

而罗马大主教在罗马帝国分裂为东西二部分后,意大利地区一度形成政治的虚空,教廷通过与入侵蛮族进行保民谈判,逐渐取得了愈来愈大的世俗影响力。终至在公元6世纪以后,通过一系列政治权术的运用和演变,罗马大主教晋身为统治大部分欧洲地区的教皇。

而且罗马帝国的首都已经从罗马(也就是后来的西罗马所在地)迁都了,现在帝国的首都是君士坦丁堡,理应东边的才是首都人民,更加高贵,西罗马帝国和东罗马帝国至少应该平起平坐。

【教皇权威:普世性的来源】

  1. 矛盾激化:西罗马帝国的灭亡,外族入侵

天主教叙述的教皇制度起源则与上述历史不同。称教皇权力直接来自基督的赋予,初任罗马大主教就是耶稣十二门徒之一的伯多禄(圣彼得)。尽管他被罗马人处死在十字架上,天主教仍然追溯他为首任教宗。后来的罗马大主教是“伯多禄之代表”。

从这个时期开始东边的教会和西边的教会,矛盾就开始了。后来出了一件事,让矛盾继续加深。公元476年,西罗马帝国被北方的野蛮人入侵并灭亡,西罗马帝国后来发展成法兰克王国,再后来分裂成了法兰西、德意志和意大利。

公元6——11世纪天主教内发生了两次所谓的“教皇革命”(又称两次“格里高利改革”)。之后,罗马主教晋身为更具权威意义的“耶稣基督之人间代表”,成为了神圣的教皇。

虽然当时蛮族也加入了基督教,觉得基督教的教义很好,继续信仰基督教,但西方教会的构成已经发生了变化。

根据《圣经》,耶稣才是教会的唯一的总首领;教会是基督的身体。所谓教会,不是用来形容宗教组织或团体的词汇,不局限于某个时间某个地方某群人,更不是指“教堂”,而是从创世之初到末日来临,被神选召跟从基督耶稣的所有人。

东罗马帝国(以君士坦丁堡为首都)有另外一个名字——拜占庭帝国,它继续坚挺了1000年,直到1453年才被奥斯曼帝国灭亡。东边的教会认为,他们一直是罗马帝国传承下来的,西边的教会都已经灭亡一次,被外族入侵了,不是正统的基督教。

[注:《圣经》:“又将万有服在他(基督)的脚下,使他为教会作万有之首。”(《以弗所书
1:22》)]

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现在梵蒂冈教皇的完整头衔是:“罗马主教、耶稣基督代表、宗徒长之继承人、普世教会最高教长、意大利首席主教、罗马教省总主教及都主教、梵蒂冈城邦元首及天主众仆之仆”。

(图2)东正教的圣索菲亚大教堂

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